Signos en Awofaca Que Deberian Pasar a Ifa lo antes Posible

Este artículo si se quiere es la otra cara de la moneda, del escrito anteriormente que habla de los signos en awofaca que no deberían pasar a Ifà. Lo subrayamos y se escribe en negritas porque la experiencia nos dice que eso es “el deber ser”, lo cual muchas veces no encaja con “lo que debe ser”. En realidad del dicho al hecho, hay mucho trecho.

En este artículo se hacen las mismas aclaratorias y sugerencias. Primero que el presente análisis no es una receta infalible. Segundo que cada caso es muy particular y tal como dice una máxima del Derecho: “el que invento la ley, invento la trampa”.

Estaría de más agregar que las hipótesis aquí planteadas deberían analizarse o discutirse con calma, quizás de esa forma no se presentarían tantas diferencias entre padrinos y ahijados.

Partimos del hecho cierto que casi el 100 por ciento de aquellas personas que recibieron awofaca o asentaron Ocha y obtuvieron en su santo de cabecera o en Eleguà, cualquiera de los signos que analizaremos a continuación, desconocen si tienen camino de Ifà.

Aquí entra en juego la honestidad o el conocimiento del padrino o madrina, según sea el caso. Creemos que al ahijado se le debe hablar claro y si su camino es la Ocha, ahí debe quedarse y no inventar nada.

Si su felicidad está orientada hacia el espiritismo o para el palo mayombe, también se le debe explicar con toda la transparencia posible.

Lo mismo debería funcionar para aquellas personas que ya Orula les dice que podrían lograr su bienestar solo haciéndose Ifà (si estos así lo quieren, porque cada quien debe ser dueño de sus actos).

Los signos que hemos considerado para este análisis y que deberían pasar a Ifà, si no hay impedimentos de alguna otra índole, son los siguientes: Ogbe Kana (8-1): Este es uno de los primeros signos omolù marcado por el Oráculo de Ifà, que debería hacerse Babalawo.

Muchas personas se preguntaran:  ¿Solo porque lo diga el Oráculo de Ifà?.    Contestamos parafraseando a Cantinflas: ¡Ahí está el detalle!. Precisamente si no tienes fe, no eres creyente o estas con Dios y con el Diablo, indudablemente no eres candidato para trabajar Ifà.

Ogbe Kana nació para ser Awò de Orula, solo así podrá controlar a espíritus impuros que se lo quieren llevar antes de tiempo. Además de poder vencer enfermedades y enemigos ocultos por medio de obras con el opòn y el iruquè (ebbò de tablero según indique Orula).

Oyekun Wori (2-15): Este ordun habla de intransigencia de los mayores hacia los menores. Debido a eso podrían surgir las faltas de respeto y de consideración de los niños y niñas para los que iniciaron la contienda.

Por este signo, sobre todo si es un niño, se recomienda hacerle Ifà, por supuesto después de hacerle el Santo, porque si no su vida será un calvario que podría desarticular a toda su familia.

Cuando alguien ve a un niño de corta edad que le hicieron Ocha o Ifà, lo inmediato es criticar al padrino o madrina: ¿para qué hicieron eso? ¡Esa es una criatura que no sabe nada!  ¡Eso es un abuso! ¡Esa madrina o padrino son unos peseteros que les quitaron unos reales a los padres del niño!

La lista de expresiones es aún más larga, pero no se detienen a pensar si a ese niño le hicieron ceremonia por salud o porque obtuvo el signo Oyekun Wori. Ellos actúan como decía el recién fallecido humorista venezolano: Joselo: ¡critican por criticar!.

En realidad siendo un Santero o Babalawo de tan corta edad, no debería hablar, pero si oír y ver todo lo que le rodea. Además el no será siempre un niño y cuando crezca dejara a más de uno con la boca abierta.

Oyekun Juani (2-11): Con este signo en awofaca y así corone Ocha, dice el Oráculo de Ifà que Orula es el que salva, el que puede intervenir para reorganizar  y encaminar la vida de esa persona.

Lo anterior cobra aún más fuerza si la persona es autosuficiente, guerrera, belicosa o intransigente. Estas características no ayudan para avanzar. Esto también es válido para el ordun Iroso Yekun, gemelo fraterno de Oyekun Juani, dos hermanos que se parecen bastante.

La persona que obtenga Oyekun Juani en awofaca o en la Ocha, no debe escatimar ningún esfuerzo para lograr lo que crea mejor para su bienestar. Todo lo anterior está sujeto a la no existencia de algún impedimento.

Oyekun Tocunda(2-3): Este signo representa la personificación inmaterial de Orula en el plano espiritual. Aquí Orula se ha ido del plano terrenal, por tanto la persona que obtenga este ordun está expuesta a las fuerzas oscuras, donde el mal campea a su antojo.

Así las cosas la persona está rodeada de eventos impredecibles y debe buscar protección, pues su vida está en peligro en el plano material. Una de las mejores protecciones es coronarse Ifà.

Por este signo hay que contar con Eshu, Changó, Asowano y los Ibeyis, porque los egun obsesores asecharan sin tregua alguna a la persona.

Oyekun Tesià (2-16): En este ordun Orula vence a los mayomberos, congos, carabalíes, etc, por tanto la persona con este signo no debe confiar en ellos, pues estos le hicieron la guerra a Orula y se la pueden hacer a usted. De eso no le debe quedar la menor duda.

Por otra parte el gemelo fraterno de Oyekun Tesià es el ordun Irete Yekun, que es el signo donde todos los Orishas le declaran la guerra a Orula. Al final Orula los perdona a todos después de conversar con Olofin.

Si tal como dice Oyekun Tesià: “lo que está escrito no se puede borrar”, la persona con este signo debería pasar a Ifà, si no hay mayor obstáculo.

Iwori Bara (12-6): Dice este signo de Ifà: “el que es muy dulce se lo comen las hormigas”. La persona con este ordun si no pone carácter abusaran de su confianza. Quien obtenga este signo siempre encontrara un obstáculo, una traba en su camino, por eso debe contar con Eleguà, recibir a Ozain, asentar Ocha y de ser posible coronar Ifà si no hay impedimento.

Otrupo Iwori (Adaweñe) (12-15): Cuando sale este signo en una consulta ya sea con el caracol, con èkuele o atefando (si esa es su forma de trabajar), hay que andar rápido y darle mano de Orula a esa persona lo más pronto posible. De esa forma se podrán neutralizar todos los aspectos negativos que la embargan y no la dejan evolucionar.

Si esas son las acciones a seguir después de una consulta, imagínense si el signo lo obtiene en awofaca, icofà o en su santo de cabecera al asentar Ocha. En el primer caso debería lavar santo (el hombre) y pasar a Ifà. La mujer debería lavar santo (conozco dos mujeres que lo han asentado). En el segundo caso el hombre debe salir del cuarto de Santo para el de Ifà.

Oshe Omolù(5-3): Dice este signo de Ifà: “el cuchillo mismo no se hace el cabo”, lo cual implica que la persona necesita de la ayuda de los demás para salir adelante. El mayor osobo de una persona con este signo es la autosuficiencia. Al igual que en Otrupo Adakino si se parte de una consulta, el que se mira debería recibir mano de Orula a la brevedad posible, inclusive si tiene Santo hecho y no ha recibido awofaca o icofà (conocemos más de 10 casos, destacando uno que se iba a jurar como Oriatè y no había recibido awofaca).

Por este signo la persona no debe lavar santo, debe coronarlo. Aquí Eleguà hace posible que el Rey recupere su corona que le han escamoteado. Evidentemente el hombre tiene camino para hacerse Babalawo.

Oshe Fun (5-10): En este signo Ikù pacta con Orula para no llevarse al que tenga puesto el ildefà, a menos que esté cumplida. El hombre con este signo en awofaca al igual que en su gemelo idéntico Ofun She, debería lavar Santo y pasar a Ifà, porque Orula lo está reclamando como uno de sus escogidos para trabajar la regla de Ifà.

A propósito de esto último: ¿sería usted capaz de llevarle la contraria a Orula y hacer las cosas a su real saber y entender? Bueno se han visto casos donde las personas involucradas todo les sale mal, muchos caen en el incesto y cuando no están presos los andan buscando.

En cualquier caso la madrina y/o el padrino deberían asumir la responsabilidad sobre sus actos, porque generalmente la persona que va a ceremonia desconoce la normativa.

       

Signos en Awofaca (Mano de Orula-Hombres) Que no Deberian Pasar a Ifa (Ser Babalawos).

Se debe aclarar en primer lugar que lo planteado en este artículo, no es una receta infalible, ni que tampoco admite discusión. De ser así todos los Babalawos que tengan esos signos que analizaremos más adelante, estarían en tela de juicio y se pondría en duda su integridad religiosa.

La sugerencia en todo caso sería analizar cada caso en particular, pues cada uno es único. No todos los Ogbe Weñe, ni los Oche Paure, mucho menos los Odi Tauro, solo por mencionar algunos signos reaccionan o actúan de la misma forma. El asunto es un poco más complejo.

Por el contrario este se trae a discusión, pues de analizarse con serenidad lo que plantean varios signos del Oráculo de Ifà, se evitarían futuros problemas entre ahijados y padrinos.

De hecho cuando Orula asigna un determinado signo, ya está advirtiendo, esta insinuando quien es esa persona que está en ceremonia.  Hacia donde se orienta su espiritualidad, que podría ser el camino del espiritismo, el muerto, la Ocha o Ifà.

Sin embargo algunos religiosos como se dice coloquialmente, no le paran y más vale por un lado el beneficio económico, el afán de lucro, la terquedad y por el otro la indiferencia, el hacerse el loco y dejar que el aleyo decida y pone en sus manos esa papa caliente. Craso error pues el desconoce las contrariedades que podrían surgir más adelante.

Hemos visto casos que por supuesto no vamos a mencionar, donde la persona al recibir su Awofaca, se le determina su ángel de la guarda y posteriormente asienta kariocha, la persona dice que todo le sale mal.

Se analiza su libreta de Santo y se observa que en el ità de su alaleyo o en el de Eleguà, uno o los dos prácticamente ratifican lo que ya dijo Orula en el ità de Awofaca. La desobediencia o el desconocimiento triunfaron.

Es posible que se hayan escapado algunos signos, además de los que aquí trataremos, pero consideramos que los que mencionaremos a continuación son los que más resaltan  y aun así discutibles.

Ogbe Weñe: Este ordun alerta que se debe controlar el desenfreno sexual, evitar los problemas con ahijadas, etc. De hecho una persona con esa patología, es algo que debe ser tomado en cuenta al momento de tomar la decisión de hacerle Ifà. Si Orula lo autoriza, la cuestión cambia.

Oyekun Folokana: Plantea este signo que en la persona está latente la traición y la intransigencia. Es proclive a las enfermedades venéreas y al abuso en la ingesta de bebidas alcohólicas.

Cualquiera de esos aspectos destruye la vida de un Babalawo y no sería precisamente el mejor ejemplo a seguir para sus futuros ahijados.

Odi Tauro: En este signo da la leve impresión que se reunieron todos los pecados, vicios y negatividades. Habla de posible zoofilia, incesto y manifiesto afeminamiento y amaneramiento. Es si se quiere “la caja de Pandora” de todos los signos del Oràculo de Ifà.

Según la mitología Griega aquel que se atreva a abrir “la caja de Pandora”, liberará todos los vicios, demonios y el mal en general. ¿Usted lo haría?

Ojuani Hermoso: En este signo la incertidumbre está presente en casi todos los actos que realice la persona. Cualquier cosa puede suceder hasta el último segundo. Por otra parte si alguien no se quiere a sí mismo, nadie lo podrá querer, considerar o tratar con respeto.

Por su posición en la bóveda celeste es uno de los signos omolù que junto con su gemelo idéntico Iroso Juani, tienen mucha influencia tanto en el plano material como en el espiritual.

Ojuani Ogunda: Dice entre otras cosas este ordun, que la persona que no mira hacia adelante, atrás se queda. Es posible que si llega a ser Awò se quede en el pasado, no se ponga al día, ni se actualice. Eso sería brutal.

Si actúa de esa forma estaría construyendo su “muerte religiosa”. Creemos que es un riesgo que ningún posible padrino le gustaría asumir, pero en la viña del señor se consigue de todo y para todos.

Hay la tendencia en este signo que el ahijado más temprano que tarde, hable mal y se pelee con el padrino. Guerra avisada no mata soldados y si lo hace no es por descuidados, sino por pendejos.

Obara Kana: Dice este signo que el Awò debe saber con quién anda, con quien trabaja, porque una mala compañía puede causarle problemas. Dice un refrán criollo: “dime con quién andas y te diré quien eres”.

En este signo Chango interviene en forma categórica, reclamando la cabeza de esa persona para la Ocha. ¿Está usted dispuesto a enfrentarse a Chango y pasar a esa persona para Ifà? Bueno es posible que más de uno lo haya logrado. ¿Habrá actuado bien? Con razón dice este signo que aquí gira todo alrededor del dinero. Comida para hoy y hambre para mañana.

Ogunda Roso: En este ordun de Ifà la clave es la autosuficiencia. Sin embargo es necesario recordar que de soberbios y prepotentes está lleno el cementerio. La arrogancia de la persona con este signo, hará posible que sus hijos le den la espalda, al igual que sus ahijados.

Si Ogunda Roso cae en la autosuficiencia lo pierde todo. En algún momento cualquier persona necesita del más insignificante.

Ogunda Tetura: En este signo la persona tiene la tendencia a olvidarse del trabajo de Ifà y generalmente busca otros caminos. Surge la pregunta obligada: ¿Para qué te hicisteis Ifà si no lo vas a trabajar?.

En este ordun el bochorno esta encima del padrino y del ahijado. Es muy probable que el ahijado llegue a renegar del padrino, a pesar que este busca ayudarlo y encaminarlo. El peor ciego es aquel que no quiere ver.

En este signo la persona puede estar dominada por un avaricioso (a), que lo quiere poner a su servicio, sin importarle el que dirán.

Osa Bara: Dice este ordun que la inteligencia siempre está por encima del poder de la fuerza bruta. Para poder vencer hay que utilizar la fuerza de la razón y no la razón de la fuerza. No es un juego de palabras, sino un juego inteligente, donde usted puede demostrar su capacidad de discernir.

Por este signo en Awofaca hay que investigar bien al candidato que quiere pasar a Ifà, porque podría ser un “adodi oculto”. Además para completar las cosas, aquí el mal agradecimiento está a la orden del día.

Osa Ogunda (Kuleya): Dice este signo que el Awò no acude a otras religiones, porque Ifà es la única religión bendecida por Olofin.

Los traicioneros y salta talanqueras son comunes en la política, pero aunque usted no lo crea, en Ifà también se dan esos casos.

Este ordun de Ifà tiene su gemelo idéntico en Ogunda Masa (en la unión esta la fuerza), pero hasta los gemelos tienen alguna diferencia. El problema radica que Osa Kuleya inventa mucho y por desobediente lo pueden manipular y si se descuida puede caer en el mundo de la droga.

Ningún padrino desea tener ahijados, que en algún momento lleguen a ser consumidores o traficantes de drogas. A menos que él también sea uno de ellos y se asocien en función del mal. Eso sería la vergüenza de Ifà.

Ika Fun: Dice este ordun de Ifà, que si una persona que se mira por primera vez, le sale este signo, Orula le está diciendo al Awò que este no será el padrino de esa persona. Ika Fun tiende a ser hipócrita con el padrino y tarde o temprano dejara de creer en él y en Ifà. ¿No cree usted que habría que pensarlo bien, para hacerle Ifà a una persona con este signo en Awofaca? ¿Sería usted capaz (en el primer caso) de pasar por encima de Orula? En el segundo caso usted corre su riesgo.

Otrupon Koso: Dice este signo de Ifà que el Awò debe tener moral y respeto por la religión. Ese es un principio básico que se debe tener no solo en la regla de Ifà, sino en cualquier religión. Lamentablemente hay algunos awoses que olvidan ese principio y con sus acciones salpican a muchos religiosos serios, es decir a propios y a extraños.

Si se vive la parte negativa del signo, de seguro que en algún momento abusara del más débil. Aquí debería recordar que no hay enemigo pequeño y el más infeliz lo puede destruir ¿Habría necesidad de eso?.

En este signo la clave es que Otrupon Koso debe controlar su carácter, de lo contrario se ganara muchos enemigos gratuitos. Por este signo se tiende a olvidar el padrino y por supuesto no le agradecerá nada.

Otura Airà: Dice Ifà en este signo que la persona que lo obtenga en awofaca o en kariocha, en su ángel tutelar, podría llegar a ser tu enemigo y es probable que desprestigie a su padrino o madrina, según sea el caso.

Dice Otura Airà que los seres humanos se agrupan en buenos y malos. El problema es que los malos quieren seguir siendo malos y hacerle la vida imposible a los buenos. Por otra parte los buenos por lo general quieren seguir actuando como buenos y por supuesto los malos abusan de su bondad, paciencia y humildad. Así es la vida ¿Y quién la puede cambiar?.

Lo ideal sería que cada quien acepte al otro con sus defectos y sus virtudes. ¿Sera posible lograr eso? Es decir que la tolerancia ponga orden en ese caos. Parece que algunas personas no lo han entendido así, pues muchos “buenos” destrozaron a Vietnam, Irak, Libia, Afganistán y Siria.

Por otra parte España, Italia, Grecia, Portugal y Chipre están en terapia intensiva.  Corea del Norte está en lista de espera. Que Olofin, bogbo Ochas y bogbo egun nos cubran con sus mantos y no se enamoren de Venezuela para venir a instaurar su “verdadera democracia”.

Oche Nilogbe: La persona con este signo esta ganado para la Ocha, no para Ifà. Ahora  si a usted no le gusta oír consejos, siga así, no cambie para nada, porque usted es feliz llevándole la contraria a todo el mundo.

Plantea además este signo que los secretos de Ifà no pueden ser revelados, ni ser objetos de trueque, vendidos o negociados y esa es la tendencia de Oche Nilogbe, pues lleva la traición por dentro. (Por supuesto no serán todos, pero si un alto porcentaje).

Por otra parte a Oche Nilogbe le gusta la magia negra, la hechicería, le gusta practicarlas, experimentar con ellas y la regla de Ifà está en contra de eso, porque desnaturaliza el principio del bien y la magia blanca.

Oche Paure: Dice este ordun de Ifà que el padrino se perjudica, cuando no actúa bien con el ahijado y viceversa. Aquí se confabulan el odio, el mal agradecimiento y la traición de los hijos, ahijados, amigos, incluso de la mujer contra Oche Paure. ¿Pasara por todo eso debido a su astral o se lo habrá ganado limpiamente debido a su comportamiento? ¿Ud. Que cree?.

En este signo Orula pone a prueba tanto al padrino como al ahijado, porque hay, hubo o habrá irrespeto a los santos. Todo un personaje.

Oshe Trupon: Dice este ordun que el Awò no debe ser adicto a las bebidas alcohólicas, para que así no hable lo que no debe. Es un espectáculo muy deprimente ver a un religioso en plena ceremonia de mano de Orula, entrega de guerreros, en un Kariocha o consagración de Ifà, con signos evidentes de haber ingerido licor. Es una falta de respeto a bogbo Ochas.

Conocemos a tres de estos irrespetuosos, que disimulan el licor, lo cargan en un dispensador de agua mineral y la gran mayoría jura que bebe a cada rato para hidratarse, pues en un cuarto de Santo o de Ifà hace calor.

¿Provocara hacerle Ifà a una persona que tenga ese ordun en mano de Orula o en su santo de cabecera?. Bueno la mayoría de los Santeros y Babalawos son mayores de edad y aparentemente dueños de sus actos.

Ofun Nalbe: No es precisamente uno de los signos predestinados para pasar a Ifà. Al igual que Oshe Nilogbe será muy bueno en la Ocha.

Ofun Nalbe debe evitar las guerras o peleas con sus hermanos de sangre o de religión, pues en una de esas escaramuzas puede pasar al otro plano.

Aquí Oyà se encapricho para que le hicieran Ifà a su hijo, cuando ya Orula le había dicho que eso no era posible. Oyà insistió y el día del Iyoye murió debido a los golpes recibidos. De esa forma se cumple una vez más, que la palabra de Orula no cae al piso. ¿Existirá algún Babalawo dispuesto a llevarle la contraria a Orula y hacerle Ifà a un hombre que tenga Ofun Nalbe en Awofaca? Por favor me avisan, porque sería un caso insólito.          

¿Autoriza el signo ojuani bara el rayamiento en palo mayombe de un babalawo?

Es la pregunta lógica que se debe hacer por asociación de ideas, cualquier Awo de Orula, después de leer el excelente artículo escrito por Omò Baba y titulado:” ¿Puede un santero rayarse en palo después de hacer el Santo?, publicado en el numero anterior de esta misma revista.

Estamos totalmente de acuerdo que el Palo Mayombe, la Osha e Ifà, tienen sus respectivos basamentos filosóficos y culturales, que identifican a cada una de ellas. Sin embargo se advierte que ninguna de las tres está exenta, de la influencia de cualquiera de las otras.

El Oráculo de Ifà contiene 256 Ordun o signos y solo uno trata el tema con especial deferencia: Ojuani Bara, el cual plantea que “los hermanos se unen para poder vencer”, nos surge la duda: ¿Serán por casualidad los hermanos de Osha, Ifà y el Palo Mayombe? Vaya usted a saber.

Dice entre otras cosas el signo Ojuani Bara que si en un atefà el Awo que obtenga ese ordun y que ya tiene prenda, puede seguir atendiéndola y trabajando con ella, incluso puede tener ahijados de la prenda y de Ifà.

Agrega que si este Awo no tiene prenda, la puede recibir o el mismo se la puede montar (camino del Bohío). Aquí surge una pregunta interesante ¿Será necesario la autorización o aprobación de un Nganga para llevar esa ceremonia a cabo? Sin querer ofender no compartimos esa aseveración.

Por otra parte no creemos que el nuevo Papa: Francisco I, este interesado en aprobar o autorizar dicho ritual, porque muchos dirán que él lo desconoce. Ahí precisamente esta el misterio de la iglesia católica, que guarda miles de secretos de todas las religiones en su biblioteca de acceso permitido solo a ciertos cardenales y al Papa de turno.

 Si algún día se llegaran a desclasificar algunos de esos documentos, papiros, incunables, pergaminos, etc., es casi seguro que se produciría un tsunami religioso. Cuestión esta que no le conviene a mucha gente.

En el caso que la respuesta sea negativa ¿se podría afirmar que algunos awoses manipularon esa información, para beneficio personal o con el fin de crear la discordia entre las religiones? Estamos conscientes que hay muchos awoses que tienen más pecados que virtudes, pero no creemos que la situación llegue a tales extremos.

En todo caso sugerimos al Awo que se encuentre en esta situación, debería acogerse a lo que plantea el signo Otura Tiyù: “El Awo debe preguntarle a Orula acerca del poder que va a recibir, porque hay poderes que lo pueden enfermar” y le agregamos nosotros y hasta matar.

Nos preguntamos ¿Por qué ese ordun en especial?. La búsqueda de la verdad nos conduce al origen del signo omolù Ojuani Bara. Observamos que el signo Ojuani nos habla de: 1.- La posesión espiritual. ¿Significa eso que un Babalawo puede montar espíritus?. Eso está por verse. De lo que yo no sé, está lleno el mundo y al igual que Sócrates: solo sé que no se nada. 2.-Que hay un egun que acompaña y ayuda a la persona, según los intereses o ideas que tenía ese egun cuando estaba vivo.

3.-La persona en Ojuani es bastante probable que pueda ser espiritista, incluso médium. 4.-Habla de dos egun que están en shilekùn ilè y que se les debe dar de comer, según lo indique Orula, para que así dejen entrar todo lo bueno a ese ilè. 5.-Aquí le hicieron Ifà al gato (por algo fue venerado en el antiguo Egipto, según el libro de los muertos).

6.-En Ojuani nace el reino de Oddùa, quien es el orisha que comanda los secretos de egun e Ikù. (¿Será este uno de sus secretos?).

Por otra parte en el signo Obara nos encontramos que es la cabeza del mundo, la que piensa y dirige todo. Dice este ordun que hay un egun que tiene prenda enterrada y aspira que usted la saque y la ponga a trabajar. En el signo Obara el gato se hizo servidor incondicional de Orula, ¿Será esto una simple coincidencia con el signo Ojuani o se están asomando las cosas?. También en este signo nace que el Awò baila y pacta con Ikù en su consagración de Ifà. ¿Otra coincidencia relacionada con Oddùa?

Concatenando y entrelazando lo que plantean por separado los signos Ojuani y Obara y lo insertamos en el ordun omolù Ojuani Bara, nos atrevemos a inferir que están dados los elementos necesarios para autorizar el rayamiento en Palo Mayombe de un Babalawo.

Quien escribe esto lo hace antes de la Semana Santa, solo les pido que no me vayan a crucificar si no comparten estas ideas. Sin embargo no debemos olvidar lo que dice el signo Ofùn She :”El Awò nunca debe pensar que lo sabe todo, siempre hay algo nuevo que aprender, porque Olofin y Orula son los que saben”.

La Naturalidad de la Muerte y la Resurrección

Plantea entre otras cosas el signo de Ifá: Osa Ka (9-14): “Lo mas natural en la vida es la muerte”. Esto se podría interpretar fácilmente como que todo lo que nace muere.

La mayoría de las personas están convencidas, que la muerte es la ultima etapa de un proceso natural. Aquí cabria bien una conocida frase hecha canción: “nada es eterno en el mundo”. Evidentemente la muerte causa mucho dolor, sobre todo si el o la que fallece es un ser querido. Nadie se resigna de buenas a primera, de aceptarla como algo normal.

Obviamente en nuestra cultura no se nos ha preparado para aceptar la muerte, como algo que nadie puede detener. La mayoría de las veces nos dejamos controlar por las emociones y actuamos más con el corazón que con el cerebro.

Así ante la desaparición de un ser muy allegado, es común oír frases tales como: “Dios no existe porque me dejo sin padre o sin madre”; “Señor porque te llevaste a mi único (a) hijo (a), ahora quede desamparado (a) y no vale la pena vivir”; “Dios en verdad no es justo se lleva a fulano que era una persona trabajadora, respetuosa, buen hijo (a), padre o madre y los delincuentes que le quitaron la vida siguen haciendo lo que les da la gana”.

Todas son expresiones cargadas de una gran emotividad, donde se juzga alegremente a Dios todopoderoso, el omnipotente, el que todo lo puede, sin que se le escape nada. En esta ultima frase quizás este una posible respuesta, a todas esas preguntas-reclamos cargadas de mucho sentimiento y pesar. “El que todo lo puede”. Si en verdad El lo quiso así y no de otra manera, suponemos que tendría sus razones, que como simples mortales no deberíamos cuestionar a menos que juguemos a ser Dioses y cambiar el orden natural.

Quizás sea oportuno recordarle a quienes así se expresen lo que dice otro signo del Oráculo de Ifá: Ika Yekun (14-2). Este ordun plantea una total coordinación con el signo mencionado anteriormente Osa ka, en lo referido al tema de la muerte.

Dice Ika Yekun: “Unos nacen y otros mueren, esa es la vida”. No pretenderá alguien pensar que nadie debería morir. Se imaginan por un instante la tasa de mortalidad en cero y la índices de natalidad subiendo cada día. Desde el punto de vista de las variables de población, eso es estadísticamente imposible.

Muchas personas se regocijan, ríen y celebran el nacimiento de un niño (a). Pero esas mismas personas también quedan apesadumbradas y lloran ante la acción de la muerte.

Que tal si invertimos los hechos y lloramos ante un nacimiento y nos alegramos cuando un ser querido es solicitado por la majestuosa e inflexible muerte. Ante esta propuesta es casi seguro que muchos lectores dirán que el autor del presente artículo, tiene un corto circuito en su cerebro. Pero fíjense que no y aunque usted no lo crea esto se lleva a cabo en el Tíbet, tierra donde están confinados los Lamas, quienes practican el Budismo.

A propósito de la vida y la muerte dijo Buda lo siguiente:

“Esta existencia nuestra es tan pasajera

como las nubes de otoño.

Observen el nacimiento y la muerte de los seres

es como contemplar los movimientos de un baile.

La vida entera es como un relámpago en el cielo;

se precipita a su fin como un torrente

por una empinada montaña”.

Palabras muy sabias que resumen lo efímero de la vida y la naturalidad de la muerte.

Por otra parte dice Su Santidad el Dalai Lama en el prologo de “El libro Tibetano de la vida y la muerte”, cuyo autor es Sogyal Rimpoché, lo siguiente:

“La muerte es una parte natural de la vida que todos debemos afrontar tarde o temprano. Según mi entendimiento, son dos las actitudes que podemos adoptar ante ella mientras vivimos: o bien elegimos no pensar en ella, o bien podemos hacer frente a la perspectiva de nuestra propia muerte y, reflexionando con claridad sobre ella, tratar de reducir al mínimo el sufrimiento que puede producir”.

Lo que plantea el Dalai Lama es muy propio del Budismo y que conlleva al renacimiento o renacer del ser según los karmas que haya adquirido en vida.

Para los cristianos la cuestión de la muerte tiene otras connotaciones: nacer- vivir- morir- resucitar. El Dios de los cristianos tiene poder ante la muerte, la desafía sin temor.

Así lo muestra el conocido dialogo entre Marta, la hermana de Lázaro y Jesús, cuando este le dijo: “Tu hermano se levantara” y Marta le dijo: “Yo se que se levantara en la resurrección en el ultimo día”. Le dijo Jesús:”Yo soy la resurrección y la vida. El que ejerce fe en mi, aunque muera, llegara a vivir y todo el que vive y ejerce fe en mi no morirá jamás” (Evangelio de Juan, 17:23-26). Por supuesto Jesús levanto a Lázaro de los muertos.

Continuando con la concepción de la muerte encontramos en la Biblia, Evangelio de Mateo (22:31-32) lo siguiente: “Respecto a la resurrección de los muertos ¿No leyeron lo que les hablo Dios al decir: Yo soy el Dios de Abrahán y el Dios de Isaac y el Dios de Jacob? El no es Dios de muertos sino de vivos”. Este pasaje palabras más, palabras menos, también lo tratan los Evangelios de Marcos y Lucas.

Sin embargo nos quedan algunas interrogantes por esclarecer:

1.- Es obvio que para poder resucitar, previamente se debe morir.

2.- Afirmo Jesús: “ no hay un Dios de muertos, sino de vivos”.

3.- Jesús resucitó de entre los muertos solo para seguir con los vivos, pues según su afirmación anterior los muertos no cuentan, no necesitan de Dios.

4.- ¿Entonces es creíble esa parte del credo de los cristianos que dice?: “...y resucitó de entre los muertos y subió a los cielos…..”.

Sin embargo surgen las dudas, El como muerto resucito, pero no es un Dios de muertos.

La posible explicación que vemos en este enredo es que Jesús se refería a la materia, a la carne que muere y se descompone. Por el contrario el espíritu es incorruptible y sigue vivo. Esto más o menos es lo que se desprende del Evangelio de Juan en 5:28-29 y luego en 6: 44 en los cuales se dice que los muertos que fueron justos en su resurrección serán vestidos de incorrupción e inmortalidad y los injustos o malos, tendrán resurrección de condenación. Serán arrojados al fuego del infierno a una segunda muerte.

Mientras tanto los muertos estarán en sus tumbas, corruptos, en estado de putrefacción o pulverizados, hasta que llegue el día de la resurrección. Amanecerá y veremos.

Por otra parte en el Islamismo también se trata el tema de la muerte y la resurrección. Así observamos en el Corán, Sura LXXV, titulado: La Resurrección, lo siguiente:

“Entonces se le harán conocer al hombre las obras que ha cometido y las que ha omitido” (versículo 13).Esto es una enumeración de cargos en un juicio que se le hace a alguien.

“El hombre será un testigo ocular que declarara contra si mismo” (versículo 14). Se podría agregar: deberá decir la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad. Sino pierde.

“¿Cree el hombre que se le dejara libre?” (versículo 36).Entendemos que será libre cuando se le juzgue y salga favorecido.

Para cerrar con broche de oro dice la Sura LXXV, en su versículo 40 lo siguiente:

“¿No es este Dios bastante poderoso para hacer revivir a los muertos?”. Cualquier parecido con el juicio final de los cristianos, es pura y simple coincidencia.

Encontramos muy interesante el versículo 107 de la Sura II del Corán, el cual expresa: “Los judíos dicen: los cristianos no se apoyan en nada; los cristianos por su parte dicen: los judíos no se apoyan en nada; y sin embargo, unos y otros leen Las Escrituras; los que no conocen nada (los árabes idolatras) emplean lenguaje semejante.

El día de la resurrección, Dios decidirá entre ellos acerca del objeto de la disputa. Es increíble la forma como se acusan unos y otros. Lo peor de todo esto es que esa pelea entre Israel y Palestina aun continúa en pleno siglo XXI.

En lo que respecta a la religión Yoruba, la muerte o Ikú asume otras particularidades, que la hacen ver distinta de cómo se actúa en el Cristianismo, Judaísmo, Islamismo y Budismo.

Así observamos lo que dice Oba Ecun en su libro:”Ituto, ritos a los difuntos”: “La religión Yoruba toma muy en serio las cuestiones de la vida y la muerte. Ikú - la muerte se ocupa como el Caronte – Griego, de acompañar y guiar al espíritu del difunto en su viaje de regreso al origen. A diferencia de los antiguos Griegos, los creyentes de la religión Yoruba no se van después de muertos al “infierno”, sino que van a juntarse a lo que galliano llama: “lo permanente e invariable”, es decir Olodumare – Dios”.

En otras palabras los muertos se funden con el espíritu principal y el de los 17 Irunmale (espíritus que existían en el cielo antes de crearse el planeta Tierra) que surgen del pensamiento de Olodumare, incluida Ikú.

Se debe aclarar que para los practicantes de la religión Yoruba, no se dan esas discusiones que tienen desde tiempos inmemoriales los cristianos y judíos, en lo que respecta al alma y el espíritu. Se toca este punto porque esta asociado íntimamente a la muerte.

En la religión Yoruba el alma es la segunda parte del espíritu, pues al entrar este en el cuerpo humano, es como si en ese instante que posee un nuevo cuerpo humano, este se divide en dos. Es decir la parte humana y la otra que permanece en el mismo cuerpo y que es totalmente espiritual.

Para los Yorubas el proceso de nacer, morir y volver a nacer, cada vez nos acerca mas al día (¿juicio final?) en el que Olodumare nos juzgue y después de salir de ese juicio, nos transformemos en un espíritu de alta luz, tan elevado que seamos dignos de convivir eternamente con El. ¿Sera esto la resurrección o volver al origen?.