LOS MANDAMIENTOS DE LA RELIGION YORUBA

Un mandamiento es un precepto, mandato u orden. Esta bastante vinculado a los aspectos religiosos y jurídicos, aunque por extensión también se aplica a cualquier profesión u oficio. Así vemos mandamientos del médico, contador público, periodista, de la ley de Dios, según la visión de cada religión. También abarca el mandamiento o la orden de tipo legal.

Es conocido por la gran mayoría, que muchas de las leyes las acatamos, pero no las cumplimos. Algunos se escudan para el no cumplimiento de las mismas, en que no la conocían, que no estaban al tanto de su existencia. Sin embargo dice toda norma o ley, que el desconocimiento de esta no escapa de su cumplimiento. Atrapado sin salida.

Nos sometemos a ella o estaremos incursos en la violación de determinado precepto. La ley es dura, pero es la ley. Todo eso es válido para cualquier persona, sin distingo de edad, sexo o condición social. Por supuesto todo santero está sometido a los mandamientos de su religión.

Los mandamientos de la religión Yoruba encierran una gran carga moral, ética y de conciencia. En el fondo lo que busca es la armonía entre todos los seres del planeta que habitamos. Que nadie se crea con más derechos o deberes que los demás, para hacer y deshacer a su antojo.

Los mandamientos de la religión Yoruba son 16 y de ello nos habla el signo de Ifa: Ika Fun (14-10). Dice el primero de ellos lo siguiente:

1.-“No digas lo que no sabes”.

Hacer eso sería mentir en la forma más descarada, engañar de manera deliberada, porque nadie puede dar lo que no tiene.

2.-“No hagas rituales, si no posees los conocimientos básicos.

Se podría decir de la persona que incurra en la violación de este mandamiento, que “se metió a brujo sin conocer la hierba”.

3.-“No desorientes nunca a los demás, ni los conduzcas por falsos caminos”.

Pareciera ser que la honestidad brilla por su ausencia, en lo que respecta al proceder de algunos hermanos religiosos. Nos preguntamos: ¿Cuándo lograran entender que no todas las personas necesitan asentar santo o pasar a Ifa, así esas personas lo exijan? Muchas veces hemos comprobado que algunas personas solo necesitan guerreros y awofaca e icofa.

4.- “No engañes jamas a tus semejantes”.

Hay algunos religiosos que por razones éticas no podemos mencionar, que viven engañando a los demás. De eso hemos hablado anteriormente en 4 artículos de esta revista, que llevan el sugestivo título de casos insólitos. Lo sentimos mucho por el engañado (a), pero lo sentimos más por el engañador, porque los santos están viendo todo y tarde o temprano recibirá lo que merece cuando menos lo espere.

5.-“No pretendas ser sabio cuando en realidad no lo eres”.

Dice un conocido refrán criollo. “Dime de que presumes y te diré de que careces”. Hemos conocido a varios babalawos que se creen la reencarnación de Orula en la tierra. Ellos siempre tienen la razón y nunca se equivocan. Son unos Dioses vivientes. Son tan presumidos y tienen el ego tan grande, que se olvidan que el único sabio es Orula. Con gente tan toxica (porque contaminan) lo que provoca es arre…., arrepentirse de haberlos conocido. La arrogancia de estos Babalawos es proporcional a su estupidez (pedimos disculpas a los estúpidos).

6.-  “Debes ser humilde y no egocentrista”.

La humildad no es precisamente la virtud que ostentan algunos religiosos, llámese babalawo, santero, oriate, palero, espiritista, etc. El egocentrismo o “yoísmo” es un mal que se basa en el “yo”. Yo lo sabía, yo puedo hacerlo, yo fui el primero. Se creen el centro de cualquier reunión o ceremonia, plante, ritual. En oriente le dicen “faramalleros”.

7.-“No tengas malas intenciones con tus semejantes”.

Dice una máxima jurídica: “La buena fe se presume, la mala es la que se debe probar”. En un posible juicio dice el acusado: “no tenía intención de matarlo, solo dispare al aire” y le contesta el acusador:” si, al aire de los pulmones”. Más temprano que tarde la mala intención se descubre.

8.-“No romper tabúes o prohibiciones”.

El incesto, la pedofilia, la relación carnal con el ahijado (a) son algunas de las prohibiciones o tabúes en las que no debe caer ningún religioso. También habría que señalar entre otras cosas, si en una consulta al consultado le sale el signo Iroso Umbo o el signo del Awo que consulta, se le devuelve el derecho de la consulta.

9.-“Mantener la higiene de los instrumentos sagrados”.

Evidentemente el aseo y la pulcritud dice mucho de quien eres como religioso. Así como trates a los santos, ellos te trataran a ti.

10.-“Mantener la limpieza de los templos”.

No solamente el cuarto de los santos, sino todo el ile, para que los orichas y los egun se sientan a gusto y también para que ningún visitante hable a tus espaldas (a menos que no te importe). Un baño sucio es de terror.

11.-“Siempre respetar, tratar bien y con mucho respeto a los que son mas débiles que nosotros”.

Algunos religiosos deben recordar que los ahijados, no son nuestros esclavos a los que puedes mandar, gritar e insultar. Recuerda que con la misma vara que mides, serás medido.

12.-“Respetar y tratar bien a sus mayores (sean religiosos o ancianos).

A todos ellos se les debe respeto y consideración. Hemos presenciado en varias matanzas de santo a babalawos  que se han irrespetado, presentes en la misma (Dijo uno: en el santo que yo raspo, no mata  babalawo).

13.-“Respetar las leyes morales”.

Este mandamiento abarca muchos aspectos. Desde la vestimenta inapropiada para una ceremonia, el exigir prebendas o beneficios a los dueños de casa, así como también insultar, piropear, besar o realizar actos lascivos a la vista pública, hasta el fumar en el cuarto de santo.

14.-“Nunca traiciones a un amigo”.

La traición es uno de los actos más detestables, que desestabiliza la convivencia humana. La lealtad de un perro es admirable, difícilmente te traicione, pero de un humano espera eso y más.

15.-“No revelaras jamas los secretos”.

Los secretos de la religión no se divulgan. Eso es traición a los santos porque desde que se recibe mano de Orula, se hace un compromiso o juramento con la religión. Este se torna mucho mas fuerte si se tiene santo hecho, ha recibido cuchillo, Ordua, Orun, Ozain, Olofi o ha coronado Ifa.

16.-“Debes respetar a tus semejantes, cualquiera que sea su posición social”.

Sea lo que fuere: prostituta, gay, lesbiana, afro descendiente, enano, recolector de basura, albino, transformista, etc. Antes de endilgarle cualquier epíteto o apodo, hay que recordar que son humanos.

EL PODER DE OLOFIN

Olofin es una de las 3 expresiones de energía con las que se identifica al padre creador Olordumare. Su nombre significa en lenguaje Yoruba: “el dueño del palacio” y este se representa con la bóveda celeste.

Su séquito y comitiva está conformado por todos los Santos que integran el panteón Yoruba. Olofin entra en contacto con los seres humanos por intermedio de los Orichas. El mantiene un control total de sus actividades.

Nada se logra sin su consentimiento. También se dice que Olofin es el que distribuyo el ashè a cada Oricha. Aquel que haya recibido su fundamento no puede hacer nada sin que previamente lo haya atendido debidamente.

Después de esa breve descripción de Olofin, que la gran mayoría de los lectores conoce, muchos podrían pensar palabras más palabras menos: “Sabemos del gran poder de Olofin, ¿pero a qué viene todo esto?”.

La respuesta a continuación. Era necesario ese introito para poder captar en su esencia el siguiente relato, que no es una historia, sino más bien una anécdota interesante basada en un hecho real y que dice así:

“En los primeros días del mes de Enero de este año que recién comienza, se llevó a cabo el primer plante de Icofà y Awofaca, en una alejada y recóndita población del Estado Amazonas.

En ese pintoresco lugar predominan como valores religiosos, los que pregonan protestantes cristianos evangélicos (tienen 8 locales para realizar su culto), los cristianos católicos (poseen 3 iglesias) y el espiritismo Marialoncero. La gran mayoría desconoce que es la Santería.

Debido al interés religioso de un Babalocha que tiene coronado Yemayà y que no es originario de ese lugar, se planifico realizar la ceremonia. Surgieron contratiempos para conseguir los animales. Después de muchas vicisitudes se logró conseguir los gallos, pollos y gallinas necesarias.

No así las palomas. No porque no hay, sino porque a la gente de esa población no le gusta desprenderse de sus animales domésticos. Es más fácil conseguir azúcar y café en ese lugar, que un par de palomas.

Debido a esa dificultad se le pregunto a Orula, si la eyelè se podía sustituir por jìo jìo y este lo autorizo. Sobre este particular cualquier Santero ortodoxo podría decir que fue una falta de respeto a los Santos.

Con mucha humildad le contestaríamos que se queje o se lo diga a Orula, pues este dio su visto bueno. Además la palabra de Orula nunca cae al piso, eso lo dice Ika She. ¿Se atrevería usted a contradecirlo?.

Es nuestra palabra contra la de cualquier Santero que este en desacuerdo, pero hay un detalle que nos absuelve de toda culpa: “El Awò nunca dice mentiras porque Olofin está escuchando”, eso está en Oyekun Nilogbe.

Los 3 Awoses que trabajaron en la ceremonia, que por razones obvias no mencionaremos sus verdaderas identidades, para evitar una cacería de brujas o que se conviertan en el blanco de la chismografía santoral.

Ellos son: Luis Pérez (Irete Untedi), Stephen Blanco (Ogbeyona) y Antonio Valdez, oficial técnico del Ejercito (Ofùn Sa). Todos ellos pusieron el grito en el cielo cuando descubrieron a última hora que no habían traído el tablero para atefar. Se agotaron todas las instancias posibles.

Sobre este particular recordamos una anécdota que le sucedió a un recién coronado Awò, que en su primer plante olvido preparar los iquines para el mismo (probarlos, rasparlos y ponerlos a comer). Antes de que cundiera el pánico  el padrino de ese Awò que se iniciaba, saco de su bolso los iquines necesarios y se solvento la situación.

También recordamos que en otro plante no se conseguía el carbón para el Ozain y alguien sugirió quemar un pedazo de madera hasta que se transformara en carbón. Así se hizo y continuó la ceremonia. Menos mal que la actividad se hacía en una casa, porque si hubiera sido en un apartamento, algún vecino habría llamado a los bomberos.

Sin perder la paciencia analizamos los hechos, las cosas que habían sucedido y aplicamos la lógica, tal como lo plantea Iwori Meyi.

El objetivo de todo Awò es buscar cómo resolver los problemas que le puedan surgir e imponerse a las dificultades, así lo dice Iroso Wori.

Parece que Olofin oyó desde su palacio en el cielo, el grito que soltó cada uno de los 3 awoses, porque autorizo por medio de Orula, después de 4 intentos fallidos, que se podía atefar sobre un cartón cuadrado de color negro fijado al suelo. Ya sabemos que muchos preguntaran ¿y por qué cuadrado?. No podemos olvidar que el primer tablero fue cuadrado.

Quizás sea oportuno recordarle a algunos Awoses que están leyendo este escrito y que no comparten la decisión tomada (están en su legítimo derecho en no estar de acuerdo), que el Awò es en esencia un espíritu dirigido por Ifà, eso lo establece el signo Irete Batrupon.

Por otra parte también se debería recordar que Olofin le da al Awò el poder para que derrote los contratiempos, dificultades y enemigos que puedan surgir. Esto está contemplado en el ordun Ofun Funí.

Recibieron la ceremonia una mujer y 2 hombres. Ella salió hija de Ochùn y los hombres hijos de Eleguà y Oyà.

La ceremonia de Mano de Orula se desarrolló con normalidad. El obi omi tuto a egun y a los guerreros no arrojo ningún ocana”.

En todo caso si actuamos bien o mal, corresponde a Olordumare y específicamente a Olofin compensar los actos buenos o malos, tal como se plantea en el signo Otura Sa.

Como mensaje final debemos agregar que los hechos narrados, no surgen por capricho de sus actores, sino que se dio una situación imprevista, un olvido involuntario y había que resolver de la mejor manera. Por lo general la necesidad es la madre de la creatividad y la inventiva.

No significa esto que cualquier Awò  en una situación parecida puede llevar a cabo este procedimiento, porque este surge después de autorizarlo Orula.

Por otra parte el Babalawo nunca debería pensar que lo sabe todo, siempre hay algo nuevo que aprender, porque Olofin y Orula son los que saben. Eso lo dice el último signo omolù del Oráculo de Ifà: Ofùn She.