El vinculo entre Padrino o Madrina y su Ahijado o Ahijada.

Este es un tema bastante fuerte y al que muchos Santeros, Paleros, Espiritistas y Babalawos, no les gusta tratar con la seriedad y firmeza que el caso amerita.
La relación entre Padrino o Madrina y Ahijado (a), debe ser sagrada. Ambos se deben de por vida obediencia, respeto y consideración en todos los sentidos.
Hay muchos ordun de Ifa, que tratan sobre este particular. En el caso del ahijado Babalawo, dice Ojuani Meyi: “ni el Padrino, ni la Oyugbona azotaran al Ahijado”. Esto se cumple al pie de la letra en la ceremonia del iyoye, pero en la vida real muchos Ahijados reciben el palo parejo de sus Padrinos, los vejan, los maltratan, casi los tratan como esclavos. Hasta que llega el momento de no aguantar mas y entonces surge lo que plantea el ordun Ogbe Tumaco: “la mula que abandona el establo, cansada de tantos golpes”.
También dice el signo Ogunda Yekun: “el Awo debe cuidar su ética”. Lamentablemente y con mucha preocupación decimos, que hay muchos Santeros, Paleros, Espiritistas y Babalawos, que olvidaron lo que es eso y en el peor de los casos nunca la han practicado. Afortunadamente es un grupo pequeño que se niega al cambio y le hace mucho daño a la religión.
Algún lector quisquilloso y a lo mejor hasta sin mala intención se podría preguntar: ¿y ese señor tendrá pruebas de lo que dice?. Por supuesto que las tiene, pero no forma parte de su ética, abochornar a los demás, porque entonces el será el abochornado, tal como lo plantea el ordun de Ifa Otrupon sa: “Orula castiga con el bochorno al Awo”. Además el ordun de Ifa Odi leke lo prohíbe: “El awo debe cuidarse de lo que hable, para que no se busque problemas innecesarios, que lo puedan perjudicar”.
Por otra parte, también dice el ordun Oshe Paure: “ El Padrino o Madrina se perjudican cuando no actúan bien con el Ahijado o Ahijada”.El mismo lector quisquilloso, o que le quiere buscar las 4 patas al gato (o quizás otro) es muy probable que se pregunte: ¿y si el caso es al revés?. Buena pregunta. Haciendo justicia esto se debe aplicar en ambos casos. Como dice el refrán:”lo que es bueno para el pavo, es bueno para la pava”, mucho mas si tomamos en cuenta que hay de por medio un sacramento, que no se debería romper.
Aquí es oportuno destacar lo que también dice el signo Osa Fun: “el religioso o religiosa debe respetar a sus mayores”, perfectamente podríamos agregar:
“ hasta que el mayor no le falte primero al menor”, pues como dice la cita Bíblica: “ con la misma vara que mides serás medido”.
Con todo respeto hay que recordarle a muchos Santeros, Paleros, Espiritistas y Babalawos, que sus Ahijados en general no son sus esclavos y es muy oportuno traer a colación lo dicho por el gran maestro Jesús de Nazareth, cuya palabra nunca caerá al piso: “ no vine a este mundo para ser servido, sino para servir”. Alguien podría alegar que no esta de acuerdo con eso y se lo podría responder: su criterio se lo respetamos, pero no lo compartimos, pues como dice Ofun Funda: “el religioso o religiosa que actúa bien, descansa en paz y el que mal actúa sufrirá remordimientos”. Cada quien que cargue su cruz como mejor le parezca y si eso lo hace feliz, allá el o ella con su conciencia.
Cualquier Ahijado que haya sido abochornado, vejado o maltratado, por su Madrina o Padrino y si así el o ella lo desea, puede cambiar de Padrino o Madrina, por medio del ebbo de liberación. Este ebbo tiene que ser auspiciado por un Babalawo, un Oriate, un Tata o un Maestro Espiritual, según sea el caso que corresponda: Ifa, la Osha, el Palo o el Espiritismo.
Cuando el Padrino despotrica del ahijado o viceversa, se rompe el vinculo ante Ifa, la Osha y los Eguns. Se lleva a cabo una gran farsa, si esa relación se mantiene hipócritamente, para que la gente no tenga nada que hablar.
Cualquiera de los dos que este insastifecho, tiene el deber religioso de acudir a un Babalawo, Oriate, etc. y exponerle su caso, para que este convoque a las partes en conflicto y también al nuevo Padrino o Madrina.
Si el religioso escogido para dilucidar la situación, se niega a asumir esta responsabilidad, si es un Awo, Orula se le resiente y nadie estará obligado a reconocerlo como tal. Si es un Santero o Santera, su ángel de la guarda le pasara la factura de una u otra forma. Esto ultimo lo plantea el signo Oshe Bile: “no se debe irrespetar, ni engañar al aleyo, para que el ángel de la guarda de ese aleyo, no le cobre su falta de respeto o engaño”. Si eso es con un aleyo, ¿qué sucedería con un consagrado? De igual forma lo plantea la letra del caracol: 5-13 (oshe bile): “no juegues con fuego, pues te quemaras”.
Si el padrino o madrina y/o el Ahijado o Ahijada no acuden a la convocatoria, se debe celebrar la ceremonia del ebbo de liberación en su ausencia, por rebeldía y contumacia, es decir porque no les dio la gana de asistir.
Si se da el caso, que ninguna de las partes involucradas, acude a la convocatoria, queda entendido que ambas se han arrepentido y el religioso escogido archiva el expediente, pero no lo cierra como caso concluido, porque este se podría reabrir en cualquier momento y todo comenzaría de nuevo.
El ebbo de liberación para el ahijado Babalawo, esta estructurado así: una eure, un ounko keke, un akuko, adie meyi, un osadie, eku, ella, agbado, ori, oñi, efun, medida de su leri, atitan de los 4 puntos cardinales, agua de mar, de río, de lluvia y de la bóveda espiritual y medilogun owo.
El osadie es para egun, el ounko keke y el gallo para los guerreros, las adie y la eure para Orula. Al tercer día se hace ita. Debe atefar el Ahijado con su mano mayor de Ifa, en un tablero nuevo (que compra el ahijado) y sobre una estera que se usa por primera vez, la cual es un regalo del Padrino a su nuevo Ahijado. El iyefa para atefar tambien lo pone el nuevo Padrino.
Después del ita, el Padrino se hace ebbo con los signos que saco el ahijado y con las cabezas de los animales de la matanza, que se hizo el primer día.
Al otro día del ita, el Ahijado le da un guiro a los santos del nuevo Padrino.
Si el Ahijado o Ahijada es de Osha, la eure se le da a Obatala, el ounko a los guerreros, el akuko se comparte para Chango y Yemaya, las adie se sacrifican una para Ochun y la otra para Oya y el osadie para egun.
El Padrino es prácticamente como otro padre, por asociación de ideas, la Madrina debería ser la otra madre. Ambos deben ver a aquel o aquella, a quienes le han dado su ache para coronar equis santo, como un hijo o una hija.
Eso es el deber ser, pero del dicho al hecho hay mucho trecho.
El rompimiento del vínculo entre Padrino o Madrina y su Ahijado o Ahijada, presenta sin temor a equivocarnos, influencias multicausales con variantes exógenas, endógenas, políticas, económicas, familiares, sociales, etc.
Entre ellas podríamos mencionar algunas, porque la lista pica y se extiende.
1.- Si el Ahijado o Ahijada escogió a su Padrino o Madrina, buscando mejorar su posición económica y después de cierto tiempo al no ver resultados, se aleja de su casa religiosa y se refugia en otra. De esa forma se rompe la relación.
2.- Si el Ahijado o Ahijada le falta el respeto de hecho o de palabra a su Padrino o Madrina (o algún familiar) y viceversa.
3.- Si el Padrino o Madrina no guían como es debido o no le prestan la atención necesaria al Ahijado o Ahijada y así surge la gran decepción.
4.- Si el vinculo entre ambos se desbarata por chismes, malos entendidos, incomprensiones o habladurías, ya sea de una parte o de la otra.
Como habrán observado no es nada fácil tratar el tema, pues tiene numerosas implicaciones y se debería estudiar desde una visión holistica, integral.
Quizás una de las causas más proclives del rompimiento entre el Padrino o Madrina y el Ahijado o Ahijada, es la vinculada con las relaciones sexuales.
Se hace la advertencia al tratar este punto, que no pretendemos convertirnos en jueces, mucho menos en censores de la vida privada de los demás. Cada religioso es responsable de sus actos. En todo caso sino lo juzga la justicia de los hombres en el plano terrenal, lo hará la justicia divina en el plano espiritual. Así lo expresa el signo Otura Sa: “es de la exclusiva competencia de Olordumare y Olofin compensar los actos buenos y malos de cada quien”.
Lo relativo a las advertencias sobre las relaciones sexuales, lo plantean varios ordun de Ifa. Entre ellos podemos mencionar algunos que se explican solitos.
Ogbe Weñe: Todo religioso y religiosa deben respetar las parejas ajenas.
Iwori Boka: El religioso o religiosa se cuida de las parejas de sus amigos (as), para que no le levanten falsos testimonios y caiga en la lengua ajena.
Odi Tauro: El religioso o religiosa debe tener cuidado, pues el desenfreno sexual lo puede conducir, a vivir con un Ahijado o Ahijada.
Iroso Juani: El religioso o religiosa no discute por personas del sexo opuesto.
Iroso Batrupon: El religioso no le pega a las mujeres y viceversa.
Osa Trupon: El religioso o religiosa no permite que un obo u oko lo domine.
Otrupon She: El religioso o religiosa debe cuidarse de expresar sus sentimientos y preferencias sexuales a los demás, pues será destruido (a).
Otura She: El religioso o religiosa evita las situaciones de vergüenza y aquellas que conduzcan a las aberraciones sexuales (sadismo, zoofilia, etc.).
Irete Oba: El religioso o religiosa no debe tratar mal a su pareja, porque mas temprano que tarde se atrasara y le costara levantar cabeza.
Para finalizar reafirmo una vez mas, que no es la pretensión de este articulo, dictar pautas de comportamiento a ningún Padrino o Madrina, Ahijado o Ahijada, que estén inconformes o disgustados. El objetivo es dar a conocer parte de mis investigaciones y así tratar de ayudar en la búsqueda de soluciones a cierta problemática, que ha estado un poco desasistida.
Estoy presto para discutir cualquier comentario, sugerencia u observación, que a bien tengan que hacer mis hermanos de la religión yoruba.