La Importancia y El Respeto a la Mujer Según El Oraculo De Ifa

Este es un tema bastante álgido con el cual mucha gente estará de acuerdo. Pero también me ganare algunos enemigos de gratis de parte de algunas personas, que aun no han entendido la misión de la mujer en este mundo tan convulsionado.

Muchos personajes se ufanan, incluyendo algunos Awoses, que ella es única porque es madre, esposa (concubina o compañera), hermana y agregaríamos los religiosos de Ifa: y también apetervi. Un cargo muchas veces a dedicación exclusiva y ad-honorem. Sin sueldo, pero que gana mas que cualquier otra mujer, porque todas las deidades del Panteón Yoruba desde Olodumare hacia abajo le pagan con creces, cuando hace su trabajo con amor, con esmero y sobre todo sin esperar recibir nada a cambio.

Un Awo de Orula y en general cualquier hombre, no debería hacer discriminaciones o distinciones hacia las mujeres, sobre todo en lo referente a su sexo. Ahora bien como dice el refrán: lo que es bueno para el pavo es bueno para la pava. De la misma manera ninguna mujer debería ser discriminante con el hombre.

A propósito de esto dice el Oráculo de Ifá, entre otras cosas en el signo Osa Eure:

Kónkóró Awo Ewí nílé Aládó

Orún mókúnkún kanlé awo Ode Ijésá

Alákán ní nbe lodo, ní nse láákárá peepeepee

Díá fún igba Irúnmolé Ojúkótún

A bú fún Igba Irúnmolé Ojúkósí

Lójó tí wón ntórun bó wayéWón la igbó Oró

Wón la igbó Opa

Wón k féé fi imó se tí Osun

Won gún yan

Iyán-an Wón I émo

Wón roká

Oká a Wón di pétépété

Wón o rí ení bá Wón rín-ín

Awon ageberogede ájúbá

Ajúbá réé abojú ageberogede

Díá fún Osun Séngésé

Olóóyá iyún

Eyí tí yóó maa gbé ikókó

Ba isé igba Irúnmolé jé

Wón wá padá to Olódúmaré lo o

Olódúmaré ni obinrin kan ti nbe láárin yin nkó

Nje e ti fi imo se tire?

Won ni awon ko fimo se tire o

Olódúmaré ní kí wón máa padá lo sílé ayé

Kí wón lo fimó se t Osun

Wón wá gúnyán

Iyán-an wón dára

Wón roká

Oká a wón sunwón

Wón láná tóóó olube

Wón wá r éni tóó

Ogúnyán ilé Idó

Mo sebi obinrin l Osun

Iyewa bá wa pé nímó

A fimó jé t Osun ó

Iyewa bá wa pé níwó

Boniyán ngúnyán

Tí ó bá fimó se t Osun

Iyán- an wón a máa lemo

Iyewa bá wa pé niwó

Bi rokároká bá n roká

Tí ó bá fi t Osun se

Oká a won a ró pétépété

Iyewa bá wa pé niwó

Kó pé kó jínná

E wá bá wa ní wówó ire

Traducción al español

Konkoro es el Awo de Ewi, el rey de Ado Ekiti

Orun mukunkun Kanle es el Awo de la tierra Ijesa

El cangrejo se queda cerca de la orilla y camina como borracho

Ellos fueron los Awo que consultaron el Ifá para los 200 Irunmole de la derecha

También consultaron el Ifá para los 200 Irunmole de la izquierda

Cuando venían del cielo a la tierra

Se abrieron paso sobre el las costumbres humanas

Pasaron sobre las reglas sociales

No desearon reconocer las contribuciones de Osun

Prepararon el pesado camote

Su pesado camote estaba lleno de protuberancias

Prepararon un guiso de harina de yuca

Estaba muy aguado

Trazaron un camino a Ilé- Ife

No hallaron a nadie que pasara por el camino

El ancho alumbramiento de la granja

La iluminación de la granja es clara por naturaleza

Fueron los que consultaron el Ifá por Osun Sengese

Ellos poseían el arrecife de coral de Iyun

Quien debía estar en un lugar secreto

Y destruir todos los esfuerzos de los 400 Irunmole

Todos regresaron a Olodumare

Olodumare pregunto acerca de la única mujer entre ellos

El pregunto si la habían considerado para deliberar

Ellos respondieron que no lo hicieron

Olodumare les ordeno que regresaran a la tierra

Y que fueran a invitar a Osun para sus deliberaciones

Todos regresaron al planeta Tierra

Y escucharon a Osun y sus deliberaciones

Así ellos prepararon el pesado camote

Su pesado camote estaba muy bueno

Ellos prepararon el guiso de harina de yuca

Estaba muy bueno

Trazaron el camino a Ilé- Ife

Hallaron viajeros que pasaban por el camino

Los camotes de Ido

Yo se que Osun es una deidad femenina

Hemos tomado tu consejo madre nuestra, por favor delibera con nosotros

Iyewa por favor delibera con nosotros

Si el que prepara guisos con camotes pesados

Sin reconocer la importancia de Osun

Su pesado camote estará lleno de protuberancias

Iyewa por favor delibera con nosotros

Tomaremos tu consejo

Iyewa por favor delibera con nosotros

Después de algún tiempo, no mucho

Únete a nosotros en medio de todo el iré

En los versos narrados se observa que Olodumare hizo justicia, pues quisieron discriminar, echar a un lado a la deidad femenina. Primero les hizo regresar a la tierra y después les ordeno que la invitaran a deliberar, que formara parte de sus discusiones.

Ya lo dice el signo Osa Eure, que aquí surge el sacrificio incondicional de la madre por sus hijos. La mujer que vela por su descendencia, la mujer que ayuda a su pareja, la mujer que tiende la mano a su hermano (a).

Dice una máxima del pueblo: “detrás de cada hombre que triunfa siempre hay una mujer”. Esta cada día que pasa asume posiciones de poder, mando y dirigencia en todas las latitudes. La mujer ha ganado posiciones claves en Universidades, escuelas, en el medio cultural, centros económicos y  hasta en las Fuerzas armadas y policiales.

El maltrato a la mujer ha generado en los cinco continentes cientos de libros, artículos periodísticos, conferencias, exposiciones, foros, etc. Todo eso es muy fácil verificarlo.

Sin embargo en nuestro país se comienzan a esbozar los fundamentos jurídicos sobre la materia a partir del año 2.005.

En el año 2.007 según la gaceta Oficial numero: 37.770, en la exposición de motivos de la Ley Orgánica sobre el derecho de la mujer a una vida libre de violencia, se pueden citar textualmente algunos párrafos que se explican por si solos:

“La lucha de las mujeres en el mundo para lograr el reconocimiento de sus derechos humanos, sociales y políticos, y el respeto a su dignidad, ha sido un esfuerzo de siglos, que tuvo una de sus expresiones mas elevadas en la Declaración de los Derechos Humanos de la Mujer y la Ciudadana en 1.791”. Esto pasó en Francia y en ese momento no se aprobó.

Hay otro párrafo que dice así: “El ejercicio de los derechos humanos de las mujeres, en materia de violencia por razones de sexo, se ha visto afectado significativamente también por las concepciones jurídicas tradicionales, basadas en paradigmas positivistas y sexistas. Hasta hace unas décadas se creía desde una perspectiva general, que el maltrato a las mujeres era una forma mas de violencia………”.

Quizás la velita que corona el centro de la torta es la siguiente:” Todas las mujeres son victimas potenciales del maltrato y la violencia por razones de sexo, pues en todas las sociedades, ha pervivido la desigualdad entre los sexos. Además, las distintas formas de violencia contra las mujeres son tácticas de control con el objetivo de mantener y reproducir el poder patriarcal sobre las mujeres, para subyugarlas y descalificarlas…….”.

Esto ultimo palabras mas, palabras menos, es lo que encierra uno de los versos del signo Osa Eure, narrado anteriormente. Han ganado una batalla, pero la guerra continua.

EL DERECHO EN LA RELIGION YORUBA, EL SIGNO OSHE MEYI Y EL ABANDONO DEL SANTO

Se ha escrito bastante acerca del derecho en la religión o el dinero que invierte la persona en una consulta, al realizar obras, equis ceremonia o en su coronación de Ocha o Ifa.

Decimos que es una inversión y no un gasto, porque la persona obtiene una retribución, una ganancia, le saca provecho y en muchos casos para toda la vida.

Sin embargo siguen surgiendo comentarios de todo tipo sobre el particular. La mayoría a nuestros juicios un poco malintencionados, otros con piquete al revés y los menos un poco alejados de la realidad en que vivimos y sazonados con cierto humor.

Algunos de esos comentarios dicen así, palabras mas, palabras menos: 1.-“Los Santeros y Babalawos cobran demasiado, se quieren hacer ricos de la noche a la mañana”. 2.-“Esas ceremonias no deberían cobrarse, sino pagar lo que uno pueda”. 3.- ”Eso es un negocio, un comercio para sacarle los reales a la gente”. Como nos gustaría que le dijeran eso mismo a la mayoría de los médicos y odontólogos que trabajan en clinicas privadas. En cualquier momento iremos a consulta medica con el documento de propiedad de la casa o del auto, para hacer el traspaso, porque de lo contrario el galeno no actua. Alguien podrá replicar, si pero la salud es primero, porque sino uno se muere. Perfectamente nosotros podríamos retrucar: si la salud del cuerpo, pero y la del alma. ¿O es que solo somos materia?. Los males del alma son de segunda, no ameritan atención, ni tratamiento. Muchos de los que piensan así, por lo general después vienen corriendo para que les resuelvan y que sea rápido. Para no seguir cayendo en dimes y diretes, pasar por grosero o que nos tilden de arrogantes, decidimos investigar basándonos en el método de las encuestas. Así por lo menos tendríamos la opinión de los santeros y de resultar el experimento podría aplicarse a los aleyos y a las personas enfermas, que necesitan de un guía espiritual y no de un medico.

A tal efecto para pulsar la opinión, como un pequeño ejercicio, se diseño una pequeña encuesta con 3 preguntas. Una de ellas abierta, para que cada quien expresara su parecer y 2 preguntas cerradas donde se colocaron distintas alternativas para responder.

La encuesta se aplico en 4 grandes ciudades: Caracas (Catia y Puerta de Caracas), Guarenas (Las Clavellinas y casco central), Maiquetía (Urb.           ) y Los Teques (sector el Tambor).

Se visitaron 10 casas de santo. En Caracas: 4, en Guarenas, Los Teques y Maiquetía 2 en cada uno de esas ciudades. Se entrevistaron a 111 personas. En Caracas: 48, en Guarenas: 22, en Los Teques: 21 y en Maiquetía: 20. Es una muestra pequeña para el universo de santeros que existe en el país, pero muy significativa y que nos dio cifras muy interesantes.

La primera pregunta de la encuesta dice: “La ceremonia de coronación ya sea en la Ocha o en Ifa, es para toda la vida, hasta que la persona muere, pero el derecho que paga no le dura al padrino o madrina para toda la vida. ¿Cuál es su opinión al respecto?.

Para empezar el 100% de los encuestados manifestó estar de acuerdo que la ceremonia de Ocha o de Ifa es para toda la vida. Del total de encuestados 24 (21,62%) expresaron que la consagración tanto en el Santo como en Ifa, dio a entender que debería cobrarse bien cara, para que la gente le diera importancia y el respeto que se merece. Mejor no comentamos.

Sin embargo 80 personas (72,07 %)  expresaron que el derecho recibido por el padrino o madrina no le durara para toda la vida, pero que tendrá la bendición del santo y ganara más en experiencia y sabiduría. En esa misma pregunta 07 personas (6,30%) escribieron que debería existir un organismo religioso, que regulara los precios de las distintas actividades religiosas y 5 de ellos hicieron énfasis en el elevado costo de los animales y las soperas.

Una persona en esa misma pregunta, dio una respuesta muy curiosa, pues da a entender que al padrino o madrina le puede durar ese derecho para toda la vida, si lo coloca en un Banco a plazo fijo o lo invierte en la Bolsa de Valores. Desconocemos si la persona que contesto así, vive un tiempo aquí y otro en el exterior o en realidad es un bromista. Esos son los riesgos que se corren con las preguntas abiertas, donde cada quien dice lo que quiere.

Hay mas respuestas curiosas, una dice: “Solo en un mundo equilibrado podremos recibir lo que damos”. Hay otra que dice. “El derecho le durara al padrino o madrina, siempre que ese santo se haya hecho de corazón”. Hay uno que escribió algo que se lo podemos traducir como: “Ese derecho dura igual que un suspiro en un chinchorro”. Para culminar con esa pregunta escribieron una opinión que se llevo el premio: “Nos pagan con lo mas sucio y maldito que es el dinero, para llevar a cabo lo mas puro que es hacer el santo” .

La segunda pregunta dice: “La mujer que obtenga en kariocha la letra Oshe Meyi, en su ángel de la guarda o en Elegua, los santos la rechazan por:

A-Venia con la idea de lucrarse, de obtener dinero.-----

B.-En otra vida tuvo poder religioso y lo mal utilizo.-----

C.-Todas las opciones nombradas.------   D.-Ninguna de las opciones citadas.------.

En esta pregunta la opción C, fue la más marcada. Esto nos dice que la persona en esta vida viene a pagar culpas pasadas. Se podría pensar que su alaleyo la ha castigado para que no consulte con el caracol, ni tampoco pueda parir santo, pero le abre las posibilidades con las cartas, el tabaco, el domino, etc. Esta opción obtuvo 65 votos, es decir el 58,55% del total.

La alternativa D registro 18 votos, que representa el 16,21% Esto nos indica que la interpretación que hace mucha gente del signo Oshe Meyi, tiene muchas vertientes.

Llama la atención que en esta pregunta No 2, 11 Santeros (9,90%) seleccionaron la opción B. Así expresaron que la persona es conflictiva y autoritaria. Por la alternativa A votaron 10 personas (9 %), quienes afirman que la mujer que obtiene en kariocha Oshe Meyi, según la pregunta, es porque esa obini venia con la idea de lucrarse, de obtener dinero. En verdad no deberíamos sorprendernos de estos resultados. Ellos y ellas sabrán porque y no debemos juzgarlos. No olvidemos que solo el que esta debajo del techo, sabe cuantas goteras tiene.

Sin embargo tampoco es despreciable la respuesta lograda con la opción E. Aquí 10 personas (9%) manifestaron que ninguna de las opciones citadas, están dentro de sus parámetros o expectativas. Esto nos lleva a inferir que podrían darse otras posibles causas. Tales como: persona ganada o predispuesta para transgredir la regla de Ocha, o quizás su alaleyo considero que por ahora no es el momento de adquirir esa responsabilidad.

La tercera pregunta dice: “ ¿Si la persona después de consagrada en la Ocha o en Ifa, bota el Santo o lo abandona, condena al espíritu de esa persona?”.

A.-Si--- ,                                           B.- No-----,                                C.-No pasa nada-----,

D.- Pueden darse esos santos lavados a otra persona ------

En esta pregunta la alternativa mas favorecida fue la letra A, que dice si. Esta opción obtuvo 100 votos, que representa el 90,09% del total de encuestados. La gran mayoría de los Santeros y Santeras entrevistados consideraron que el espíritu de ese consagrado, entra en conflicto con las energías del universo. Evidentemente esa persona tendría serias dificultades consigo mismo y con todo lo que le rodea, porque si bota o abandona los santos, no levantara cabeza jamás. Esa persona debería recordar las frases archiconocidas: “con los santos no se juega” y “después del agua derramada, esta no se puede recoger”.

Hay que destacar que 2 encuestados no comulgan o no son participes de lo dicho anteriormente, porque expresaron que eso no condena al espíritu del consagrado. Solo nos gustaría preguntarle a esas 2 personas, si ellos saben y les consta de alguna persona que haya asentado Ocha o Ifa, lo haya abandonado o botado y sigan con su vida normal, sin ningún problema. Por nuestro padre Olofin, nos gustaría saberlo de todo corazón.

La misma reflexión la hacemos extensible a los 2 Santeros o Santeras, que contestaron con la opción C, que dice: no pasa nada. ¿Marcaron apurados o estaban conscientes?.

Por otra parte los resultados obtenidos con la alternativa D de la pregunta No 3, aunque usted no lo crea, 2 personas contestaron que si pueden darse esos santos lavados a otra persona. Esto nos lleva a deducir que todavía se consiguen religiosos inescrupulosos, que están a la expectativa para llevar a cabo cualquier negocio en detrimento de personas incautas y del buen nombre de la religión Yoruba. Como dato curioso 5 personas dejaron en blanco todas las opciones de la pregunta No 3. Vamos a pensar en positivo y suponer que se les acabo la tinta del bolígrafo, porque si pensamos mal esas 5 personas, desconocen lo básico de la religión o en el peor de los casos con todo respeto, se les fundió el cerebro.

Se les recuerda a los lectores que estamos dispuestos a contestar sus dudas e inquietudes, por los correos electrónicos que aparecen en el aviso publicitario de esta revista. Por supuesto siempre que el tiempo nos lo permita, porque trabajo es lo que nos sobra.

No podíamos despedirnos por ahora, sin darles las gracias a todos los religiosos y religiosas, que desinteresadamente colaboraron para conocer estas cosas.                                     

El Poder de Olofin

Olofin es una de las 3 expresiones de energía con las que se identifica al padre creador Olordumare. Su nombre significa en lenguaje Yoruba: “el dueño del palacio” y este se representa con la bóveda celeste.

Su séquito y comitiva está conformado por todos los Santos que integran el panteón Yoruba. Olofin entra en contacto con los seres humanos por intermedio de los Orichas. El mantiene un control total de sus actividades. 

Nada se logra sin su consentimiento. También se dice que Olofin es el que distribuyo el ashè a cada Oricha. Aquel que haya recibido su fundamento no puede hacer nada sin que previamente lo haya atendido debidamente.

Después de esa breve descripción de Olofin, que la gran mayoría de los lectores conoce, muchos podrían pensar palabras más palabras menos: “Sabemos del gran poder de Olofin, ¿pero a qué viene todo esto?”. 

La respuesta a continuación. Era necesario ese introito para poder captar en su esencia el siguiente relato, que no es una historia, sino más bien una anécdota interesante basada en un hecho real y que dice así:

“En los primeros días del mes de Enero de este año que recién comienza, se llevó a cabo el primer plante de Icofà y Awofaca, en una alejada y recóndita población del Estado Amazonas.

En ese pintoresco lugar predominan como valores religiosos, los que pregonan protestantes cristianos evangélicos (tienen 8 locales para realizar su culto), los cristianos católicos (poseen 3 iglesias) y el espiritismo Marialoncero. La gran mayoría desconoce que es la Santería.

Debido al interés religioso de un Babalocha que tiene coronado Yemayà y que no es originario de ese lugar, se planifico realizar la ceremonia. Surgieron contratiempos para conseguir los animales. Después de muchas vicisitudes se logró conseguir los gallos, pollos y gallinas necesarias.

No así las palomas. No porque no hay, sino porque a la gente de esa población no le gusta desprenderse de sus animales domésticos. Es más fácil conseguir azúcar y café en ese lugar, que un par de palomas.

Debido a esa dificultad se le pregunto a Orula, si la eyelè se podía sustituir por jìo jìo y este lo autorizo. Sobre este particular cualquier Santero ortodoxo podría decir que fue una falta de respeto a los Santos.

Con mucha humildad le contestaríamos que se queje o se lo diga a Orula, pues este dio su visto bueno. Además la palabra de Orula nunca cae al piso, eso lo dice Ika She. ¿Se atrevería usted a contradecirlo?.

Es nuestra palabra contra la de cualquier Santero que este en desacuerdo, pero hay un detalle que nos absuelve de toda culpa: “El Awò nunca dice mentiras porque Olofin está escuchando”, eso está en Oyekun Nilogbe.

Los 3 Awoses que trabajaron en la ceremonia, que por razones obvias no mencionaremos sus verdaderas identidades, para evitar una cacería de brujas o que se conviertan en el blanco de la chismografía santoral.

Ellos son: Luis Pérez (Irete Untedi), Stephen Blanco (Ogbeyona) y Antonio Valdez, oficial técnico del Ejercito (Ofùn Sa). Todos ellos pusieron el grito en el cielo cuando descubrieron a última hora que no habían traído el tablero para atefar. Se agotaron todas las instancias posibles.

Sobre este particular recordamos una anécdota que le sucedió a un recién coronado Awò, que en su primer plante olvido preparar los iquines para el mismo (probarlos, rasparlos y ponerlos a comer). Antes de que cundiera el pánico  el padrino de ese Awò que se iniciaba, saco de su bolso los iquines necesarios y se solvento la situación.

También recordamos que en otro plante no se conseguía el carbón para el Ozain y alguien sugirió quemar un pedazo de madera hasta que se transformara en carbón. Así se hizo y continuó la ceremonia. Menos mal que la actividad se hacía en una casa, porque si hubiera sido en un apartamento, algún vecino habría llamado a los bomberos.

Sin perder la paciencia analizamos los hechos, las cosas que habían sucedido y aplicamos la lógica, tal como lo plantea Iwori Meyi.

El objetivo de todo Awò es buscar cómo resolver los problemas que le puedan surgir e imponerse a las dificultades, así lo dice Iroso Wori.

Parece que Olofin oyó desde su palacio en el cielo, el grito que soltó cada uno de los 3 awoses, porque autorizo por medio de Orula, después de 4 intentos fallidos, que se podía atefar sobre un cartón cuadrado de color negro fijado al suelo. Ya sabemos que muchos preguntaran ¿y por qué cuadrado?. No podemos olvidar que el primer tablero fue cuadrado.

Quizás sea oportuno recordarle a algunos Awoses que están leyendo este escrito y que no comparten la decisión tomada (están en su legítimo derecho en no estar de acuerdo), que el Awò es en esencia un espíritu dirigido por Ifà, eso lo establece el signo Irete Batrupon.

Por otra parte también se debería recordar que Olofin le da al Awò el poder para que derrote los contratiempos, dificultades y enemigos que puedan surgir. Esto está contemplado en el ordun Ofun Funí.

Recibieron la ceremonia una mujer y 2 hombres. Ella salió hija de Ochùn y los hombres hijos de Eleguà y Oyà.

La ceremonia de Mano de Orula se desarrolló con normalidad. El obi omi tuto a egun y a los guerreros no arrojo ningún ocana”.

En todo caso si actuamos bien o mal, corresponde a Olordumare y específicamente a Olofin compensar los actos buenos o malos, tal como se plantea en el signo Otura Sa.

Como mensaje final debemos agregar que los hechos narrados, no surgen por capricho de sus actores, sino que se dio una situación imprevista, un olvido involuntario y había que resolver de la mejor manera. Por lo general la necesidad es la madre de la creatividad y la inventiva.

No significa esto que cualquier Awò  en una situación parecida puede llevar a cabo este procedimiento, porque este surge después de autorizarlo Orula.

Por otra parte el Babalawo nunca debería pensar que lo sabe todo, siempre hay algo nuevo que aprender, porque Olofin y Orula son los que saben. Eso lo dice el último signo omolù del Oráculo de Ifà: Ofùn She.

Letra del año 2016

CASA DEL AWO ODILEKE, LUIS MILLAN

 

 SIGNO TOYALE: Ogbe Fun (8-10). 1er testigo: Oshe omolu; 2do testigo: Osa roso. Osobo iku cafeti leri (muerte por tu propia cabeza).

SANTOS QUE DEFIENDEN: Elegua y Yemaya.

SANTO QUE RIGE O GOBIERNA: Orula. Oniche a Orula: darle cada tres meses un pargo frito bien condimentado, vino y dos velas blancas.

A Elegua se le deben poner flores y fumarle tabaco. A Yemaya se le ofrendan 7 pescaditos fritos por 7 dias, luego se llevan a la ceiba.

ONICHE ARA: baños con ewes pomarrosa y aleli. ONICHE ILE: Baldear y trapear la casa con ewes guayaba y mango. Al agua corriente para trapear se le agrega un poco de agua de mar, de rio y de lluvia.

ONICHE EGUN: Se le dara un osadie a Baba egun el mes 9, dia 9 a las 9 am o 9 pm. Esa fecha tiene un significado especial, que será explicado en su debido momento. Solo le podemos adelantar lo siguiente: 09-09-2016. Se suma cada digito: 9+9+2+0+1+6=27. 2+7=9, que es el número de egun.

Procedimiento para dar el pollo: Se limpia a todos los que estén en el ile. Previamente estará dibujada con efun, en un pedazo de tela negra, la atena de egun , que se colocara frente a la teja, cazuela de egun, prenda de egun o fundamento de Orun. En esa tela se envolverá el pollo sacrificado, que luego se enterrara en un monte.

BANDERAS RITUALES: una roja por un lado y negra por el otro (va detrás de la puerta de entrada). Otra bandera de color blanco por un lado y azul por el otro (debe ir detrás de la puerta del fondo, del patio o del balcón).

CONSEJOS DEL ORACULO DE IFA

Dice el signo toyale: según te cuides así vivirás. Por extensión, según lo que comas, bebas, disfrutes, gastes, inviertas, te exaltes o relajes, así vivirás. Cada quien debe asumir sus riesgos con disciplina.

En Ogbe Fun nace el pacto de Orula con la muerte, para que esta no se lleve al que tenga puesto el ilde de Orula, a menos que este cumplido. Es decir que su permanencia en este plano se acabó.

Cuando sale el signo 8-10 está indicando que hay algo que nace y/o algo que muere, porque es el inicio o el fin de algo, la “A” y la “Zeta”, la cabeza y los pies, el cielo y la tierra. Se inicia o culmina una etapa, haciendo la advertencia que no se deben buscar cosas imposibles. Por favor aterrice.

 Cada quien debe procurar tener los pies sobre la tierra. Esto aplica para el plano personal, para el país en general, lo económico, político y social. Muchas veces lograr alcanzar un sueño se transforma en una pesadilla, tal como la vivieron Gandhi, Bolívar o Martin Luther King.

Cada quien es dueño de su propio destino, porque tenemos el libre albedrio para dirigir nuestras vidas. Sin embargo el oráculo de Ifa nos dice que estamos sometidos e influenciados por fuerzas externas, incluso internas, que moldean nuestros actos. Esa energía está representada por los Orichas y los Eguns que nos guian y protegen.

Buscando otras interrelaciones, vemos que Ogbe Fun está reflejado en la novela “La Odisea”. Asi lo expresan sus 2 principales protagonistas: Odiseo y Penélope. El luchando contra cantos de sirena, hechiceras, monstruos, etc y ella batallando con docenas de pretendientes  que querían casarse con ella  (por el trono), debido a la prolongada ausencia de su esposo.

Dice Ogbe Fun que hay proximidad de matrimonio. Piénselo bien porque se puede labrar su infelicidad o buscar la muerte por sus manos. Tal como lo establece el osobo que se fijó: “Iku cafeti leri”.

Por otra parte dice Oshe omolu, el cuchillo mismo no se puede hacer el cabo. En algún momento todos necesitamos de los demás, para poder llevar a cabo ciertas cosas. Para este año 2016 se debe descartar la autosuficiencia como alternativa para resolver situaciones.

Un Pataquí del signo dice: Aquí el Rey cambia su corona por comida. Es el caso de “x” país donde un gobernante pierde posiciones conquistadas debido a la falta de comida y lo peor es que su corona está moviéndose de forma bastante irregular.

En este año muchos se vestirán con ropas de santo (el habito no hace al monje) para ocultar su verdadera identidad, porque en honor a la verdad son los propios demonios muy bien disfrazados.

Atención todas las parejas porque la mujer despreciada, abandonada, herida en su orgullo, es más peligrosa que un mono con un revolver. Si no lo consigue actúa como  cándida paloma, pero astuta como una serpiente.

Por otra parte deben recordar que el Babalawo es el único facultado para bajar el ángel de la guarda de cualquier persona. No permita que le engañen más. Los embaucadores están a la vuelta de la esquina.

Ebbo para alejar a Iku: Un chivo, un gallo, eku, ella, agbado, ori, oñi, efun, epo, medida de su leri y de su ara.

BABALAWOS ASISTENTES

Luis Millán……………………………………………………Odi leke (omo ordun)

Juan Aldana…………………………………..……………..Oshe Di (omo ordun)

Arturo Villavicencio……………………………………………….Otura Nico

Pedro Veliz…………………………………………………………….Odi Meyi

Luis Rodríguez……………………………………………………….Osalofobeyo

Ramón Useche………………………………………………………Irete Kutan

Silverio Rojas………………………………………………………..Odi Fumbo

Fredy Bustamante………………………………………………..Ogbe Ka

Manuel Berrios…………………………………………………… Otrupon Sa

José Varela……………………………… ………………………Oyekun Nilogbe

Eduardo García……………………………………………………..Otura Meyi

Héctor González……………………………………………………Iwori Bosa

Antonio Marcano………………………………………………….Ocana Jio

Gilberto Palacios……………………………………………………Oshe Di

Ángel Vielma…………………………………………………………Obara Fun

David Veloz………………………………………………………..Ojuani Hermoso