SIGNOS EN AWOFACA QUE DEBERIAN PASAR A IFA LO ANTES POSIBLE

Este artículo si se quiere es la otra cara de la moneda, del escrito anteriormente que habla de los signos en awofaca que no deberían pasar a Ifà. Lo subrayamos y se escribe en negritas porque la experiencia nos dice que eso es “el deber ser”, lo cual muchas veces no encaja con “lo que debe ser”. En realidad del dicho al hecho, hay mucho trecho.

En este artículo se hacen las mismas aclaratorias y sugerencias. Primero que el presente análisis no es una receta infalible. Segundo que cada caso es muy particular y tal como dice una máxima del Derecho: “el que invento la ley, invento la trampa”.

Estaría de más agregar que las hipótesis aquí planteadas deberían analizarse o discutirse con calma, quizás de esa forma no se presentarían tantas diferencias entre padrinos y ahijados.

Partimos del hecho cierto que casi el 100 por ciento de aquellas personas que recibieron awofaca o asentaron Ocha y obtuvieron en su santo de cabecera o en Eleguà, cualquiera de los signos que analizaremos a continuación, desconocen si tienen camino de Ifà.

Aquí entra en juego la honestidad o el conocimiento del padrino o madrina, según sea el caso. Creemos que al ahijado se le debe hablar claro y si su camino es la Ocha, ahí debe quedarse y no inventar nada.

Si su felicidad está orientada hacia el espiritismo o para el palo mayombe, también se le debe explicar con toda la transparencia posible.

Lo mismo debería funcionar para aquellas personas que ya Orula les dice que podrían lograr su bienestar solo haciéndose Ifà (si estos así lo quieren, porque cada quien debe ser dueño de sus actos).

Los signos que hemos considerado para este análisis y que deberían pasar a Ifà, si no hay impedimentos de alguna otra índole, son los siguientes: Ogbe Kana (8-1): Este es uno de los primeros signos omolù marcado por el Oráculo de Ifà, que debería hacerse Babalawo.

Muchas personas se preguntaran:  ¿Solo porque lo diga el Oráculo de Ifà?.    Contestamos parafraseando a Cantinflas: ¡Ahí está el detalle!. Precisamente si no tienes fe, no eres creyente o estas con Dios y con el Diablo, indudablemente no eres candidato para trabajar Ifà.

Ogbe Kana nació para ser Awò de Orula, solo así podrá controlar a espíritus impuros que se lo quieren llevar antes de tiempo. Además de poder vencer enfermedades y enemigos ocultos por medio de obras con el opòn y el iruquè (ebbò de tablero según indique Orula).

Oyekun Wori (2-15): Este ordun habla de intransigencia de los mayores hacia los menores. Debido a eso podrían surgir las faltas de respeto y de consideración de los niños y niñas para los que iniciaron la contienda.

Por este signo, sobre todo si es un niño, se recomienda hacerle Ifà, por supuesto después de hacerle el Santo, porque si no su vida será un calvario que podría desarticular a toda su familia.

Cuando alguien ve a un niño de corta edad que le hicieron Ocha o Ifà, lo inmediato es criticar al padrino o madrina: ¿para qué hicieron eso? ¡Esa es una criatura que no sabe nada!  ¡Eso es un abuso! ¡Esa madrina o padrino son unos peseteros que les quitaron unos reales a los padres del niño!

La lista de expresiones es aún más larga, pero no se detienen a pensar si a ese niño le hicieron ceremonia por salud o porque obtuvo el signo Oyekun Wori. Ellos actúan como decía el recién fallecido humorista venezolano: Joselo: ¡critican por criticar!.

En realidad siendo un Santero o Babalawo de tan corta edad, no debería hablar, pero si oír y ver todo lo que le rodea. Además el no será siempre un niño y cuando crezca dejara a más de uno con la boca abierta.

Oyekun Juani (2-11): Con este signo en awofaca y así corone Ocha, dice el Oráculo de Ifà que Orula es el que salva, el que puede intervenir para reorganizar  y encaminar la vida de esa persona.

Lo anterior cobra aún más fuerza si la persona es autosuficiente, guerrera, belicosa o intransigente. Estas características no ayudan para avanzar. Esto también es válido para el ordun Iroso Yekun, gemelo fraterno de Oyekun Juani, dos hermanos que se parecen bastante.

La persona que obtenga Oyekun Juani en awofaca o en la Ocha, no debe escatimar ningún esfuerzo para lograr lo que crea mejor para su bienestar. Todo lo anterior está sujeto a la no existencia de algún impedimento.

Oyekun Tocunda(2-3): Este signo representa la personificación inmaterial de Orula en el plano espiritual. Aquí Orula se ha ido del plano terrenal, por tanto la persona que obtenga este ordun está expuesta a las fuerzas oscuras, donde el mal campea a su antojo.

Así las cosas la persona está rodeada de eventos impredecibles y debe buscar protección, pues su vida está en peligro en el plano material. Una de las mejores protecciones es coronarse Ifà.

Por este signo hay que contar con Eshu, Changó, Asowano y los Ibeyis, porque los egun obsesores asecharan sin tregua alguna a la persona.

Oyekun Tesià (2-16): En este ordun Orula vence a los mayomberos, congos, carabalíes, etc, por tanto la persona con este signo no debe confiar en ellos, pues estos le hicieron la guerra a Orula y se la pueden hacer a usted. De eso no le debe quedar la menor duda.

Por otra parte el gemelo fraterno de Oyekun Tesià es el ordun Irete Yekun, que es el signo donde todos los Orishas le declaran la guerra a Orula. Al final Orula los perdona a todos después de conversar con Olofin.

Si tal como dice Oyekun Tesià: “lo que está escrito no se puede borrar”, la persona con este signo debería pasar a Ifà, si no hay mayor obstáculo.

Iwori Bara (12-6): Dice este signo de Ifà: “el que es muy dulce se lo comen las hormigas”. La persona con este ordun si no pone carácter abusaran de su confianza. Quien obtenga este signo siempre encontrara un obstáculo, una traba en su camino, por eso debe contar con Eleguà, recibir a Ozain, asentar Ocha y de ser posible coronar Ifà si no hay impedimento.

Otrupo Iwori (Adaweñe) (12-15): Cuando sale este signo en una consulta ya sea con el caracol, con èkuele o atefando (si esa es su forma de trabajar), hay que andar rápido y darle mano de Orula a esa persona lo más pronto posible. De esa forma se podrán neutralizar todos los aspectos negativos que la embargan y no la dejan evolucionar.

Si esas son las acciones a seguir después de una consulta, imagínense si el signo lo obtiene en awofaca, icofà o en su santo de cabecera al asentar Ocha. En el primer caso debería lavar santo (el hombre) y pasar a Ifà. La mujer debería lavar santo (conozco dos mujeres que lo han asentado). En el segundo caso el hombre debe salir del cuarto de Santo para el de Ifà.

Oshe Omolù(5-3): Dice este signo de Ifà: “el cuchillo mismo no se hace el cabo”, lo cual implica que la persona necesita de la ayuda de los demás para salir adelante. El mayor osobo de una persona con este signo es la autosuficiencia. Al igual que en Otrupo Adakino si se parte de una consulta, el que se mira debería recibir mano de Orula a la brevedad posible, inclusive si tiene Santo hecho y no ha recibido awofaca o icofà (conocemos más de 10 casos, destacando uno que se iba a jurar como Oriatè y no había recibido awofaca).

Por este signo la persona no debe lavar santo, debe coronarlo. Aquí Eleguà hace posible que el Rey recupere su corona que le han escamoteado. Evidentemente el hombre tiene camino para hacerse Babalawo.

Oshe Fun (5-10): En este signo Ikù pacta con Orula para no llevarse al que tenga puesto el ildefà, a menos que esté cumplida. El hombre con este signo en awofaca al igual que en su gemelo idéntico Ofun She, debería lavar Santo y pasar a Ifà, porque Orula lo está reclamando como uno de sus escogidos para trabajar la regla de Ifà.

A propósito de esto último: ¿sería usted capaz de llevarle la contraria a Orula y hacer las cosas a su real saber y entender? Bueno se han visto casos donde las personas involucradas todo les sale mal, muchos caen en el incesto y cuando no están presos los andan buscando.

En cualquier caso la madrina y/o el padrino deberían asumir la responsabilidad sobre sus actos, porque generalmente la persona que va a ceremonia desconoce la normativa.